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This past November, a coalition made up of the Membertou First Nation and Mi’kmaq communities in Newfoundland and Labrador acquired 50% of seafood company Clearwater Seafoods. In a $1 billion deal with Vancouver-based Premium Brands, this move represents a significant step for the relationship between fisheries and Indigenous peoples in Canada — one that has been historically fraught with tension.

The Mi’kmaq First Nations coalition is investing $250 billion into the deal, financed by a 30-year loan from the First Nations Finance Authority. A number of other groups in the region, including the Paqtnkek, Pictou Landing, Potlotek, Sipekne’katik and We’koqma’q First Nations, have also expressed interest in acquiring stakes in Clearwater. Clearwater Seafoods is North America’s largest producer of shellfish, with the sale expecting to close in early 2021.

This news coincides with tensions throughout the region, the Sipekne’katik First Nation in Nova Scotia recently launched its own Mi’kmaq-regulated, rights-based lobster fishery this past September outside of the federally regulated season. Commercial fishermen have responded aggressively by harassing indigenous boats, cutting their traps, and destroying their catch. While non-indigenous fishermen allege that the fishery should be shut down, indigenous fishermen have said it is their constitutional right to continue. Tensions culminated in the ransacking of two lobster pounds holding the catch of indigenous fishermen, with one pound being burned to the ground. Commercial fishermen have been further angered by the 4% decline of lobster caches in Nova Scotia — blaming this loss on Indigenous fishing — although there is no clear indication of the reason for this decline. Spokesmen for non-indigenous fishermen have condemned the violence, yet simultaneously claim that the scale of the Sipekne’katik fishery and its operation outside of the federally regulated season threatens lobster conservation and the livelihood of fishermen.

This hostility has historical precedent, stemming from the Peace and Friendship Treaty of 1972 which promised the Mi’kmaq the right to hunt and fish their lands and establish trade but was ignored for centuries. In 1992, Indigenous fishermen from First Nations groups in British Colombia, on Canada’s West Coast, established fisheries but received racial backlash. Then, in 1999, the Supreme Court of Canada ruled in the Marshall decision that Indigenous communities on the East Coast had the right to fish for a moderate livelihood. However, the federal government has failed to clearly define or address what ‘moderate livelihood’ entails. Shortly after this decision, fights began to break out along Quebec, New Brunswick and Nova Scotia shores as many indigenous fishermen took to the water.

The Clearwater Seafood deal means that the Mi’kmaq will have full ownership of Clearwater’s coveted offshore fishing licences, which allows harvest in a massive tract of ocean. According to Membertou First Nation Chief Terry Paul, the long term-plan is to integrate Mi’kmaq workers into the seafood company through attrition and retirement of existing workers. Paul also has said that the coalition intends to offer training for Mi’kmaq to take a broader role in the fishing industry. However, because of the pre-existing tensions between Indigenous and non-Indigenous fishermen, this deal may very well continue to fuel racist sentiment throughout the area. Facebook groups have already shown a number of users deploying racist slurs and stereotypes against Clearwater’s new owners. The fact that Clearwater is now perceived to be a First Nations-owned company also further adds to the mistrust about the expansion of Indigenous fisheries.

While racist sentiment and backlash is likely to continue in response to the Mi’kmaq deal, the acquisition itself shows promise for heightened Indigenous autonomy regarding fishing and the seafood industry. Despite the storied history and continuous acts of violence against indigenous fishers, the Clearwater deal has proven that Indigenous peoples in Canada will not back down regardless of hatred or prejudice throughout the industry.

Sentiment Raciste au Sein de l'Industrie Canadienne de la Pêche par Alexandra Tremayne-Pengelly

Image de John McArthur/Unsplash

traduit par Ambre MARBOIS

En novembre dernier, une coalition composée de la Première nation Membertou et des communautés Mi'kmaq de Terre-Neuve-et-Labrador a acquis 50 % de la société de produits de la mer Clearwater Seafoods. Dans le cadre d'un accord d'un milliard de dollars avec la société Premium Brands, basée à Vancouver, cette opération représente une étape importante dans les relations entre les pêcheries et les peuples autochtones du Canada, relations qui ont toujours été marquées par des tensions.

La coalition des Premières nations Mi'kmaq investit 250 milliards de dollars dans cet accord, financé par un prêt sur 30 ans de l'Autorité financière des Premières nations. Plusieurs autres groupes de la région, dont les Premières nations Paqtnkek, Pictou Landing, Potlotek, Sipekne'katik et We'koqma'q, ont également manifesté leur intérêt pour une prise de participation dans Clearwater. Clearwater Seafoods est le plus grand producteur de coquillages d'Amérique du Nord. La vente devrait être conclue au début de l'année 2021.

Cette nouvelle coïncide avec des tensions dans toute la région. La Première nation Sipekne'katik, en Nouvelle-Écosse, a inauguré en septembre dernier sa propre pêche au homard, réglementée par les Mi'kmaq et fondée sur les droits, en dehors de la saison réglementée par le gouvernement fédéral. Les pêcheurs commerciaux ont réagi de manière agressive en harcelant les bateaux autochtones, en coupant leurs pièges et en détruisant leurs prises. Alors que les pêcheurs non autochtones prétendent que la pêche devrait être fermée, les pêcheurs autochtones affirment que c'est leur droit constitutionnel de continuer. Les tensions ont culminé avec le saccage de deux viviers à homards contenant les prises des pêcheurs autochtones, dont l'un a été incendié. Les pêcheurs commerciaux ont également été irrités par la diminution de 4 % des caches à homards en Nouvelle-Écosse, qu'ils imputent à la pêche autochtone, bien qu'il n'y ait pas d'indication claire sur la raison de ce déclin. Les porte-parole des pêcheurs non autochtones ont condamné la violence, tout en affirmant que l'ampleur de la pêche de Sipekne'katik et son exploitation en dehors de la saison réglementée par le gouvernement fédéral menacent la conservation du homard et les moyens de subsistance des pêcheurs.

Cette hostilité a un précédent historique : le traité de paix et d'amitié de 1972, qui promettait aux Mi'kmaq le droit de chasser et de pêcher sur leurs terres et d'établir des échanges commerciaux. Il a cependant été ignoré pendant des siècles. En 1992, des pêcheurs autochtones issus de groupes des Premières nations de Colombie britannique, sur la côte ouest du Canada, ont créé des pêcheries, mais ont été victimes d'une réaction raciale. En 1999, la Cour suprême du Canada a statué, dans l'arrêt Marshall, que les communautés autochtones de la côte est avaient le droit de pêcher pour assurer leur subsistance. Toutefois, le gouvernement fédéral n'a pas réussi à définir clairement ce qu'il entendait par "moyens de subsistance modérés". Peu après cette décision, des bagarres ont éclaté le long des côtes du Québec, du Nouveau-Brunswick et de la Nouvelle-Écosse, de nombreux pêcheurs autochtones s'étant mis à l'eau.  

L'accord conclu avec Clearwater Seafood signifie que les Mi'kmaq deviendront propriétaires à part entière des licences de pêche hauturière convoitées de Clearwater, qui permettent de pêcher dans une vaste étendue d'océan. Selon Terry Paul, chef de la Première nation de Membertou, le plan à long terme consiste à intégrer les travailleurs Mi’kmaq dans l'entreprise de produits de la mer par attrition et en remplacement des départs à la retraite des travailleurs actuels. Terry Paul a également déclaré que la coalition avait l'intention de proposer des formations aux Mi'kmaq afin qu'ils jouent un rôle plus important dans l'industrie de la pêche. Toutefois, en raison des tensions préexistantes entre pêcheurs autochtones et non autochtones, cet accord pourrait bien continuer à alimenter le sentiment raciste dans toute la région. Des groupes Facebook ont déjà montré qu'un certain nombre d'utilisateurs utilisaient des insultes et des stéréotypes racistes à l'encontre des nouveaux propriétaires de Clearwater. Le fait que Clearwater soit désormais perçue comme une entreprise appartenant aux Premières nations ne fait qu'accroître la méfiance à l'égard de l'expansion de la pêche autochtone.

Alors que les sentiments racistes et les réactions négatives vont probablement se poursuivre en réponse à l'accord avec les Mi'kmaq, l'acquisition elle-même est prometteuse d'une autonomie accrue des autochtones en matière de pêche et d'industrie des produits de la mer. Malgré l'histoire mouvementée et les actes de violence continus à l'encontre des pêcheurs autochtones, l'accord conclu avec Clearwater a prouvé que les peuples autochtones du Canada ne reculeront pas face à la haine et aux préjugés qui règnent dans le secteur.